Un très bel interview du philosophe Michaël Foessel, plein de délicatesse et finesse, sur la question de la consolation et qui ouvre sur celle de l’acceptation de nos manques et pertes. Le travail psychothérapeutique et ma posture professionnelle tels que je les conçois, que je suis heureuse d’avoir découverts et continue à explorer, sont à cet endroit-là. Un extrait de l’interview autour de ce magnifique terme d’ « antirésilience » : « L’injonction au « travail de deuil » est révélatrice : comme s’il fallait conjurer la perte par une activité de tous les instants. Parce qu’elle reconnaît la perte, la consolation, c’est l’antirésilience. Elle s’oppose à l’idée selon laquelle n’importe quel trauma pourrait être dépassé par le retour de l’organisme à ses propriétés initiales. L’impératif de la résilience est une restauration du passé, comme si rien n’avait changé après le deuil ou le chagrin. Comme si le choc de la perte n’était pas un événement qui transforme le sujet… L’inconsolé, lui, est constitué par sa perte ; il reconnaît que quelque chose a disparu et que cette chose lui manque. Il a conscience qu’il ne retrouvera pas l’ordre ancien et qu’il ne doit pas chercher à le retrouver. C’est parce que nous acceptons d’être constitués par nos pertes passées que nous pouvons nous ouvrir à l’avenir. » C’est parce que nous acceptons d’être constitués par nos pertes passées que nous pouvons nous ouvrir à l’avenir.
Interview par Juliette Cerf, publié dans Télérama le 8/10/2015 et mis à jour le 8/12/2020. Original ici.
Pour Michaël Foessel, le chagrin et sa consolation font tenir les hommes ensemble. Car être consolé, c’est sortir de soi et accepter de s’ouvrir à la parole de l’autre.
Qui a déjà tenté de prendre quelqu’un en larmes dans ses bras le sait bien : la consolation est l’un des gestes les plus émouvants qui soient. Fragile et maladroite quand elle éclot, mais puissante et réconfortante quand elle distille son philtre. C’est cette étrange alchimie que décrypte le philosophe Michaël Foessel dans son nouveau livre, Le Temps de la consolation. Du temps et du tact, il en faut au consolateur, qui ne doit s’immiscer ni trop tôt, ni trop tard dans le chagrin du malheureux, pour créer un après, ouvrir une nouvelle séquence, plus douce. Le temps de la consolation désigne aussi notre époque contemporaine traversée par mille blessures et afflictions, autant de pertes dont nous avons du mal à nous remettre. Faut-il d’ailleurs s’en consoler ?
Selon vous, la philosophie moderne a abandonné le projet de consoler. Pourquoi ? Dès son origine, la philosophie est liée à la consolation ; elle est née de la mort de Socrate et du fait que Platon a eu le souci de nous en consoler. Cette tradition marque fortement les premiers siècles de la philosophie, notamment chez les stoïciens, et culmine au VIe siècle avec Boèce et sa Consolation de la philosophie — dans laquelle la déesse Philosophie en personne vient consoler les angoisses d’un homme injustement condamné à mort. Mais progressivement la philosophie a abandonné la consolation à la religion et à la psychologie. Ce qui s’est modifié, je crois, c’est le rapport à la vérité : la modernité a perdu la croyance selon laquelle la vérité rendrait heureux ou, au moins, apporterait un réconfort au malheur. A partir de Descartes, la philosophie s’est beaucoup inspirée des sciences et a sacrifié le projet de consolation à l’exigence de démonstration. Nous sommes passés, comme le disait Foucault, des « savoirs de spiritualité » aux « savoirs de connaissance » : les premiers apprenaient aux hommes à vivre, les seconds ne fournissent plus que des vérités objectives.
“La philosophie est un effort de lucidité, qui vise moins à guérir qu’à éclairer ce que nous avons perdu.”
Pourtant, les livres de philosophie promettant le bonheur n’ont jamais été aussi nombreux… Il s’agit d’un phénomène commercial. Ce qui manque à tous ces livres qui prétendent nous consoler et nous rendre heureux, c’est une réflexion sur la nature de la perte qui occasionne la souffrance. La consolation répond en effet toujours à un besoin qui s’exprime à l’égard d’une perte : perte d’un amour, d’un proche, d’un idéal politique, d’une réputation sociale, etc. Je soutiens que la consolation est un concept philosophique à part entière, mais ne prétends pas pour autant que la philosophie console de quoi que ce soit. La philosophie est un effort de lucidité, une réflexion sur nos chagrins, nos tristesses qui vise moins à guérir qu’à éclairer ce que nous avons perdu. Cet exercice de pensée passe par un approfondissement, une exploration de la douleur plutôt que par sa résorption ou son évacuation.
Quel rôle le consolateur peut-il jouer vis-à-vis du malheureux ? Le consolateur, à la différence du magicien ou du médecin, ne guérit pas l’affligé ; il ne ramène pas l’objet de la perte. Cette perte, il ne la partage d’ailleurs pas, il n’est pas directement affecté par elle. Mais, s’il ne vit pas la douleur de l’autre, il n’y reste pas non plus insensible… Le mauvais consolateur est celui qui nie que quelque chose se soit passé, qui dit : « ce n’est rien, tu n’as rien perdu » ou « un(e) de perdu(e), dix de retrouvé(e)s ». Le bon consolateur, lui, est capable de réorienter le regard de l’affligé. Il réplique, offre une parole, un geste, un acte, un supplément. Il propose quelque chose à la place de l’objet perdu, ce que dit bien l’expression de « lot de consolation ». Il en existe une autre, révélatrice : « consoler son café », c’est-à-dire y ajouter de l’alcool ! On passe ainsi de l’amertume du café à l’espoir d’une ivresse… Pensons à une personne en larmes que le consolateur parvient finalement à faire rire. Cela ne veut pas dire que la cause des pleurs a disparu ni que les larmes ne reviendront pas, mais qu’un passage, une transition vers l’après sont praticables. J’ai essayé de penser la consolation positivement, en ce qu’elle nous permet d’éviter la mélancolie, le discours du nihiliste : « Je ne veux rien d’autre que ce que j’ai perdu »…
Mais l’homme moderne, pour vous, reste un inconsolé. Cela n’est pas très positif ! Il ne faut pas confondre l’inconsolé et l’inconsolable. Alors que l’inconsolé accepte la consolation et l’idée de ne pas rester complètement figé dans son deuil, l’inconsolable oppose un non catégorique à toutes les formes de « substituts » qu’on lui offre. Les intermèdes de mon livre sont consacrés à quelques figures inconsolables de la littérature, telles Antigone, Electre ou Niobé. Pour ces femmes sublimes et orgueilleuses, la consolation serait une trahison (du frère, du père ou des enfants disparus). Mais, au-delà de la littérature, que peut-on fonder sur cet orgueil ? C’est une position improductive qui se ferme à l’expérience, au temps et à l’avenir. L’inconsolé, en revanche, n’est pas réconcilié dans le sens où il sait bien qu’il ne retrouvera pas l’objet de sa perte, mais il est tout de même en quête, à la recherche d’une altérité. Plutôt que de suivre, comme Antigone, le mort dans sa tombe, l’inconsolé choisit la vie sans nier la perte.
“C’est parce que nous acceptons d’être constitués par nos pertes passées que nous pouvons nous ouvrir à l’avenir”
Le chagrin de l’inconsolé serait même subversif selon vous. En quel sens ? Je critique la manière dont les sociétés contemporaines envisagent la tristesse à la manière d’un objet de management. On n’a jamais autant parlé de fragilité, de vulnérabilité, mais on ne nous a par ailleurs jamais autant enjoints d’être actifs, réconciliés avec la vie, productifs. L’injonction au « travail de deuil » est révélatrice : comme s’il fallait conjurer la perte par une activité de tous les instants. Parce qu’elle reconnaît la perte, la consolation, c’est l’antirésilience. Elle s’oppose à l’idée selon laquelle n’importe quel trauma pourrait être dépassé par le retour de l’organisme à ses propriétés initiales. L’impératif de la résilience est une restauration du passé, comme si rien n’avait changé après le deuil ou le chagrin. Comme si le choc de la perte n’était pas un événement qui transforme le sujet… L’inconsolé, lui, est constitué par sa perte ; il reconnaît que quelque chose a disparu et que cette chose lui manque. Il a conscience qu’il ne retrouvera pas l’ordre ancien et qu’il ne doit pas chercher à le retrouver. C’est parce que nous acceptons d’être constitués par nos pertes passées que nous pouvons nous ouvrir à l’avenir.
Que pourrait être alors une politique de la consolation ? Les progressistes ont beaucoup perdu ces dernières décennies : l’idéal révolutionnaire, les Trente Glorieuses, l’Etat providence… Cela est sans doute vrai du point de vue des faits, mais cela ne veut pas dire qu’il faille balayer ce que ces idéaux de justice, même dévoyés, continuent à symboliser. Reconnaître la perte, je le répète, c’est pouvoir inventer autre chose. Si la consolation ne fait pas programme, elle est donc un préalable à toute réflexion politique. Elle commence par affirmer que le présent n’est pas un verdict, c’est-à-dire que le principe de réalité, au nom duquel on justifie tous les renoncements sociaux, ne constitue pas un argument. L’écoute du chagrin est une manière de résister à ce que ce « réalisme » comporte de violent. Une façon d’échapper au double écueil du management néolibéral et de la mélancolie réactionnaire. De lutter contre tous les « satisfaits » qui célèbrent le présent parce qu’il leur est favorable et contre tous les nostalgiques qui regrettent la grandeur d’un passé fantasmé.
Peut-on se consoler soi-même ? Une consolation, quelle qu’elle soit, implique de sortir de la contemplation de soi pour s’ouvrir à la parole d’un autre. Consoler, c’est toujours être avec. C’est une voie d’entrée dans la question de la communauté, de la solidarité. Ce livre montre que les chagrins sont aussi ce qui fait tenir les hommes ensemble. Bien sûr, on peut « se » consoler en regardant une oeuvre d’art, en récitant des poèmes, en provoquant un dialogue avec soi… Il y a mille manières de se consoler, mille objets consolants, « transitionnels » comme le disent les psychanalystes. Mais, à chaque fois, il faut accepter de briser le rapport solitaire à soi.
“L’art est un vecteur de consolation parce qu’il amène du sens, une sensualité même au lieu de la perte”
La culture est-elle l’un de ces objets transitionnels ? Sans aucun doute. L’art est un vecteur de consolation parce qu’il amène du sens, une sensualité même au lieu de la perte. Ce n’est d’ailleurs pas seulement le spectateur qui se tourne vers l’art pour se consoler d’un monde désenchanté : le créateur ne créerait pas s’il n’avait pas le sentiment que quelque chose lui manque. L’artiste, ainsi, ne désire pas la fin de la douleur, plutôt son déplacement dans une oeuvre. Il ajoute un sens au monde, donc voit que quelque chose y manque. C’est exactement le geste de consolation.
Le consolateur serait un poète plutôt qu’un homme politique ? La parole du consolateur est poétique au sens où il est obligé d’inventer des mots, des gestes qui déplacent le regard de l’autre. « A se regarder on se désole, à se comparer on se console », dit l’adage. Dans les traités classiques de consolation, la métaphore est la figure de style la plus utilisée. Elle permet de voir les choses autrement : « la vieillesse » comme si elle était « le soir de la vie », par exemple. Or que font une mère ou un père quand ils consolent leur enfant qui vient de tomber dans la rue ? Ils lui montrent autre chose, racontent une histoire, lui font percevoir un bout de paysage à droite ou à gauche. En résumé, ils réorientent le regard de leur enfant. C’est cela, l’activité métaphorique : voir autrement. La consolation demande beaucoup de tact, d’art, de précautions : il faut utiliser les bonnes images, initier les gestes adéquats sans blesser. C’est devenu plus difficile pour l’homme contemporain, qui ne dispose plus de certitudes sur Dieu ou l’immortalité de l’âme. Dans cette incertitude se loge l’aventure moderne en ce qu’elle a de politiquement, d’éthiquement ou même d’affectivement passionnant.
MICHAEL FOESSEL EN QUELQUES DATES 1974 Naissance à Thionville. 2002 Soutient sa thèse sur Kant. 2008La Privation de l’intime. 2012Après la fin du monde. 2013 Enseigne à l’Ecole polytechnique.
A lire : Le Temps de la consolation, de Michaël Foessel, éd. du Seuil, 288 p., 21 €.
Cet article de Caroline Goldman, psychologue clinicienne, pose avec clarté ce qui dans l’éducation positive est intéressant, et aussi ses écueils et égarements, sans toutefois jamais être polémique. Elle cite « Pour Daniel Coum, chef de service, « le fait de faire de l’enfant un « partenaire de sa propre éducation » est une violence invisible causée par l’éducation positive. Ne pas reconnaître l’immaturité et la dépendance de l’enfant, revient à lui faire violence (…). Ça n’est pas parce qu’il y a pouvoir de l’adulte sur l’enfant qu’il y a abus de pouvoir… » « . A lire.
Original sous forme de podcast, retranscrit par Le Carnet Psy, original ici.
Caroline Goldman est psychologue clinicienne, docteur en psychologie clinique et psychopathologie, auteure de plusieurs ouvrages de psychologie de l’enfant et réalisatrice de « Caroline Goldman, le podcast »
« Critique de l’éducation positive – bienveillante »
Parmi les courants de pensée voués à aiguiller les parents dans leurs questionnements éducatifs, est récemment apparue l’« éducation bienveillante ou positive ». Les messages délivrés par ce courant sont globalement très sains puisqu’ils encouragent, à raison, les démonstrations d’amour des parents envers leurs enfants ; ce que la psychanalyse depuis le début du XXème siècle, n’a cessé elle aussi d’encourager…
Mais ce nouveau courant fait selon moi plusieurs erreurs, dont je vais ici vous parler.
1/ Mélanger le besoin d’amour et le besoin de limites éducatives(c’est-à-dire d’apprentissage de la frustration).
Ce courant considère que tout cri, toute tension, tout mouvement d’opposition ou de revendication d’un enfant sont les indicateurs d’un appel à réassurance quant à l’amour de ses parents.
Il est vrai qu’un enfant dépressif (dont les parents sont absents ou indisponibles, eux-mêmes en souffrance, par exemple) peut appeler, effectivement, l’attention et la tendresse des adultes, à travers ses cris et son agitation…
Mais l’enfant qui va bien, dont les parents sont présents et aimants, appelle toujours, à un moment donné de son développement, généralement à partir de l’âge d’un an, LES LIMITES ÉDUCATIVES. Autrement dit, il leur demande : « papa, maman, aidez-moi à me calmer, je ne sais pas comment faire, je suis trop petit, je n’arriverai jamais à m’arrêter tout seul »)!
Crier pour se faire aimer ou crier pour appeler les limites, ça n’est pas du tout la même chose. Un tout petit enfant qui pleure parce qu’il vient de tomber de son vélo a besoin d’être réconforté. Un enfant qui vient de perdre son papa à la guerre a besoin d’être réconforté. Un enfant qui vient d’être humilié par la remarque désobligeante d’un adulte a besoin d’être réconforté.
Mais un enfant verni par la vie (et hyper aimé par ses parents) qui lance des lasagnes sur la tête de sa sœur de 6 mois pour le plaisir de la faire pleurer… appelle les limites éducatives. Si ce même enfant fonce sur le four chaud ou sous les roues d’une voiture alors que ses parents lui ont répété 120 fois que c’était dangereux et interdit, il appelle également les limites éducatives.
Mais ce bon sens terrien a volé en éclat sous l’impulsion de l’éducation bienveillante / positive : tout à coup, la moindre insatisfaction infantile est devenue révélatrice d’un cruel manque d’amour…
Or, vous connaissez cette formule de Camus : « mal nommer les choses, c’est ajouter du malheur au monde »… quelle pression pour les parents qui, en toute logique, ne pouvaient plus qu’accueillir patiemment ces désobéissances et ces cris, les laisser enfler, et se sentir effroyablement coupables d’aspirer à les contenir !
Continuons à préciser cette affaire passionnante. Parlons d’amour, d’abord. Au départ de la vie d’un bébé, il n’y a que ça, de l’amour… cet amour parental s’exprime à travers des partages d’expériences sensorielles réussies (des bisous, des câlins, du bon lait nourrissant, des tétées, des bains tièdes, des petites chansons…), mais aussi à travers des expériences d’attachements, de rires, d’éveil de la pensée, d’explications, etc. Tout ça, le courant positif/bienveillant en parle très bien. Encore une fois, il dit exactement les mêmes choses que Françoise Dolto il y a 60 ans, mais on ne va pas se plaindre de la répétition de ces messages louant les vertus de la tendresse adressée aux jeunes enfants, parce que ça n’est pas rien dans la construction de leurs fondations.
Cet amour parental nourrit sur le plan affectif de façon merveilleuse et nécessaire, mais il « anime » aussi beaucoup l’enfant, il « l’excite ». Il sera la source de toutes ses ressources vitales… les parents aiment l’enfant, qui aimera à son tour la vie et le monde, avec cette même intensité pulsionnelle…
Puis la question des limites entre en piste peu à peu… à partir de l’âge d’un an, parce qu’avec sa nouvelle liberté motrice, qui lui donne plus de pouvoir d’action, les parents se rendent compte qu’il va falloir peu à peu donner un format « civilisé » à cette vitalité, pour ne pas qu’elle déborde et le mette en danger, lui ou les autres ! À partir de l’âge d’un an, l’éducation devra continuer à distiller beaucoup d’amour, mais aussi apprendre progressivement à l’enfant à se contenir et supporter les petites frustrations normales de la vie. Car tout ce qui concerne le monde intérieur (les pensées, les pulsions…) n’a pas à être diffusé à l’extérieur : savoir réprimer l’expression de son monde interne est tout aussi fondamental que ses caractéristiques propres. Des limites bien posées (c.-à-d. hermétiques, solides, immuables), sécuriseront l’enfant, constitueront sa vitrine sociale et une grande partie de son charme relationnel. Elles lui permettront aussi d’exploiter toutes les richesses de sa « personnalité », qui, elle, a été forgée par le chantier de l’amour ! Car on a beau avoir toutes les qualités, si l’on n’a pas accès aux codes de bienséance et de prise en compte des autres, ces qualités ne trouveront jamais aucun moyen d’exploiter leur potentiel… (je pense à ces gens qui expriment une bonne idée en hurlant et que, du coup, on n’a pas envie d’entendre… ou à ces élèves intelligents, mais insolents qui ne se font jamais aimer du prof, à ces amoureux potentiellement merveilleux, mais qui ne sauront jamais aller séduire, ou encore à ces artistes doués, mais qui ont la flemme de travailler et qui ne produiront jamais rien…) Les qualités des gens ne font pas tout, et en vieillissant, je trouve qu’on se rend encore plus compte de l’importance du sens de l’effort et des capacités diplomatiques pour arriver où on le souhaite.
Les enfants aspirent profondément aux limites. Ils nous le signifient en les appelant de façon répétitive, de plus en plus insistante, jusqu’à ce qu’ils les reçoivent. Cette quête peut parfois durer toute une vie. Les adultes qui ont une problématique de limites éducatives ont les mêmes désirs que tout le monde (ils rêvent d’amour, de valorisation, de possession de biens, de pouvoir, auxquels s’ajouteront plus tard la sexualité et l’argent)… seulement eux, ne se contentent pas d’en rêver… ils agissent ces désirs, sans filtres ni freins… ils ne restent pas à l’état de fantasme intérieur ou de projet à construire progressivement. Il n’y a pas de moyen ou de long terme : ces adultes veulent tout, tout de suite, ne peuvent pas « se retenir », « remettre à plus tard ». La poussée de désir, l’élan, la pulsion, semblent toujours « ouverts », prêts à faire jaillir leurs revendications, et appellent ainsi inlassablement une contrainte extérieure qui ne vient pas, car elle aurait dû être posée dans l’enfance, par l’éducation, et intégrée peu à peu le fonctionnement psychique. Ne pas recevoir de limites éducatives est une liberté qui se transforme en cauchemar !
Cette confusion entre quête d’amour et appel de limites éducatives, était donc la première confusion offerte selon moi par l’éducation bienveillante / positive. J’en viens maintenant à la seconde.
2/ Le déni de l’agressivité !
L’éducation positive considère que les limites s’intègreront toutes seules, à force d’amour. Par identification à la tendresse des parents.
Elle considère donc que la pulsionnalité des enfants resterait pour toujours celle d’un bébé entre 0 et 10 mois, n’aspirant qu’aux soins, aux câlins et aux vœux de partage.
… l’enfant est donc perçu comme un être dépulsionnalisé.
… Mais ses parents doivent également l’être !
Car ce courant refuse par ailleurs toute idée de « sanction » parentale, l’idée de punition étant systématiquement taxée de « violence éducative » ; sans aucune nuance entre des coups de bâton quotidiens qui seraient infligés de façon anarchique, cruelle, humiliante et injuste… et un simple regard parental désapprobateur après que l’enfant ait, par exemple, balancé son assiette par terre sans raison manifeste et en connaissant parfaitement les règles (… donc dans un contexte justifié, après une désobéissance sciemment commise, faisant sens pour l’enfant…) Même ici, la sanction est inenvisageable pour l’éducation positive.
Catherine Gueguen, figure de proue de ce courant en France, écrit ainsi en 2015 qu’« à (ses) yeux, la violence éducative ne consiste pas seulement dans l’usage de la punition (…), elle consiste à faire usage de la contrainte physique ou psychique pour obtenir (ou tenter d’obtenir) d’un enfant un résultat, soit quelque chose à faire (ou à ne pas faire), quelque chose à dire (ou à ne pas dire) ou une attitude à prendre (ou à ne pas prendre) ». Le parent-lecteur de cet extrait se voit par conséquent menotté face à la tentation pourtant difficilement contournable d’imposer à son enfant de dire bonjour à ses grands-parents, de crier moins fort à la piscine municipale, de faire ses devoirs ou de débarrasser la table : ces « contraintes » éducatives étant requalifiées par l’auteur comme des « violences » faites à l’enfant…
Isabelle Filliozat, autre figure de proue de ce courant, affirme dans une conférence de 2019, qu’« Il ne faut pas croire ceux qui disent qu’il faut mettre des limites aux enfants : ça éteint leur joie. Si l’on met une limite, notre propre système de stress est activé. En face, on enclenche le même système de stress. Immobilisme, fuite, figement. »
Pour l’éducation bienveillante / positive, donc, les instincts agressifs de l’enfant n’existent pas ET les parents ne doivent surtout pas y répondre de façon ne serait-ce qu’un peu agressive eux-mêmes. Et pour vendre cette conception aseptisée de la vie psychique au grand public, elle a créé un impressionnant tour de passe-passe qui consiste à nier purement et simplement l’existence de l’agressivité.
Ainsi, Isabelle Filliozat nous explique-t-elle que les crises de rage n’existent pas, non : il n’y a que des enfants nous faisant partager leurs « tempêtes émotionnelles » avec générosité ; preuve de vitalité qui devrait vraisemblablement nous réjouir ! Dans un programme télévisé, elle affirme que « la colère-décharge n’est pas de la colère, c’est juste de la décharge ».
Et confie qu’en giflant sa propre mère à l’âge de 13 ans, elle aurait agi par simple « réflexe » et aucunement par agressivité ; ou encore que si l’enfant hurle pour obtenir un paquet de bonbon dans un étal de supermarché, ça n’est pas parce qu’il le désire, mais parce qu’il s’accroche à un « repère » connu (apparemment, le parent qui l’accompagne ne constitue donc pas un repère suffisamment connu) …
Le Dr Patrick Ben Soussan, pédopsychiatre chevronné, écrira à propos de cet extrait : « je suis consterné. D’abord de ce salmigondis de bobards qui est proposé là. Mais comment peut-on énoncer autant de fausses informations ? Personne n’est tenté de vérifier ? ».
Ce qui me préoccupe, c’est que les représentants de ce courant ne sont jamais des psychologues ou des pédopsychiatres qui travaillent en pédopsychiatrie. Leurs formations peuvent se rapprocher du soin, mais ils ne savent pas de quoi ils parlent et manient les concepts de façon grossière. On sent bien qu’ils ne maîtrisent pas la psychopathologie et confondent tout. Isabelle Filliozat a un niveau Master 1 de psycho, elle n’a pas accédé au diplôme de psychologue sanctionné par l’obtention d’un M2 ; Catherine Gueguen est pédiatre, ce qui est très différent de la psychiatrie. Mr « papapositive » est juste… papa, et Isabelle Filiozat forme des « coachs en parentalité » depuis des années. Elle promet des compétences pour démarrer une activité professionnelle de coaching auprès des familles, dans la foulée d’une formation de 32 jours… avec les résultats qu’on imagine.
Toutes ces personnes sans qualification académique prônent des conseils auprès des médias et des foyers, ce qui a d’importantes conséquences en termes de santé publique…
Les troubles du comportement explosent en pédopsychiatrie depuis 6-7 ans, de nombreux chefs de service tentent de dénoncer ce phénomène exponentiel : les Prs Marcelli, Duverger et Rufo, Golse et Coum ont tous publié sur ce sujet depuis 2018.
Catherine Gueguen expose ainsi sa définition toute personnelle de l’enfance épanouie : « l’enfant exprime bruyamment ses émotions, il rit très fort, pleure dès qu’il est contrarié. Il n’est pas « raisonnable » (…).Toutes ces particularités inhérentes à l’enfant petit, perturbent de nombreux adultes. Il faut qu’il soit sage, qu’il ne bouge pas dans tous les sens, qu’il reste assis tranquillement, qu’il obéisse aux ordres, qu’il soit propre, ordonné, qu’il mange ce qu’on lui donne, aille se coucher à l’heure dite, sans broncher. Bref, ajoute-t-elle, qu’il ne soit plus un enfant » (!) ; « l’image de l’enfant tyran, ce danger brandi d’un enfant dominateur est un non-sens, car c’est bien l’adulte qui a tous les instruments du pouvoir et qui trop souvent en use facilement ou abusivement pour soumettre l’enfant, le rendre obéissant, l’obliger à faire comme l’adulte veut et quand il le veut ».
Tous les parents-lecteurs de ces invraisemblables passages devront par conséquent en déduire qu’un enfant sage est un enfant brisé, et que la tyrannie infantile n’existe pas… balayant ainsi d’un revers de manche à la fois leur potentielle réalité quotidienne (je reçois quotidiennement de tels enfants dans mon cabinet, je sais donc qu’ils existent), et toute une réalité décrite par la psychologie de l’enfant dans de nombreux ouvrages !
Vous voyez se dessiner de façon assez nette deux mondes parallèles : celui des véritables psys de terrain qui reconnaissent l’agressivité inhérente au fonctionnement psychique humain… à laquelle ils sont confrontés chaque jour de façon sérieuse dans leurs consultations… et de l’autre, le monde merveilleux présenté par des spécialistes autoproclamés, en réalité grands As du marketing, qui transforment des phénomènes psychiques en beaux tableaux, mais dont les nombreux dénis de réalité ne sont, encore une fois, pas anodins en termes de retombée sur les familles qui les écoutent !
Je vous conseille à ce sujet – plus que vivement – d’aller jeter un coup d’œil au témoignage bouleversant et très représentatif de la blogueuse « MADAMECAPTAIN », qui décrit très bien dans un billet intitulé « aliénation des mères 2.0 » sa descente aux enfers avec son fils aîné, à cause des principes écrasants de l’éducation bienveillante pratiquée de façon orthodoxe. Elle avait le sentiment que tout lui était reproché et que rien n’était assez bon pour son enfant… elle a glissé dans la honte, au point d’envisager le suicide.
« La parentalité positive fait semblant de croire que la haine et l’ambivalence n’existent pas », écrit le Pr Golse, chef du service de pédopsychiatre à Necker. Claude Halmos, psychologue extraordinaire que vous connaissez sans doute, rappelle que les émotions négatives, comme la colère, la frustration ou la peur ont leur rôle à jouer. « Il n’y a rien de malveillant dans le conflit (…) les parents doivent reprendre confiance en eux en ayant à l’esprit qu’un enfant qui est aimé le sait profondément. Il ne confond jamais un parent maltraitant avec un parent de mauvaise humeur ».
Et oui, je suis bien d’accord avec elle. Je l’ai évoqué plus tôt, l’amour et les limites sont deux chantiers structurels tout à fait différents, exactement comme « manger » et « dormir ». Personne ne songerait à mélanger les deux… pourtant, c’est bien par des « câlins » que ce « courant » encourage de répondre aux quêtes de limites éducatives des enfants. L’éducation bienveillante / positive considère que c’est au moment des crises d’opposition que les parents doivent apporter des preuves d’affection à leur enfant. Cette idée est vraiment farfelue. Encore une fois, c’est comme si on vous demandait si vous mangez assez de fruits pendant votre nuit de sommeil… Pourquoi à ce moment précis ? Pourquoi ne pourrait-on pas offrir des preuves d’amour à notre enfant tout le reste du temps, soit 23.30h/24, c.-à-d. quand il n’est pas en train de tirer les cheveux de son frère ; de jeter son assiette par terre ou de crier parce que sa sœur a un jus d’orange qui arrive 1 millimètre plus haut que le sien dans son verre ?
Je présente toujours la vie de famille aux parents de cette façon : la vie quotidienne avec des enfants, consiste à se promener au paradis avec eux…. Mais avec un extincteur sur l’épaule ! prêt à dégainer ! promenez-vous au paradis avec eux… Profitez de chaque moment pour être heureux ensemble, mangez du chocolat, faites-vous des guilis, moquez-vous du monde, dansez comme des zinzins, chantez comme des pioches, mangez des fondues au mois d’août, baignez-vous dans la mer au mois de décembre, câlinez-vous infiniment, bref, amusez-vous et profitez de la vie, autant que possible. Mais quand votre enfant déborde et nuit au confort des autres, sortez l’extincteur en toute décomplexion, et posez-lui les limites qu’il appelle. Comment, me direz-vous ? eh bien ça, vous le saurez en détail dans le prochain podcast, le numéro 3, qui s’appellera « établir les limites éducatives ».
La véritable psychologie de l’enfant n’a donc aucun mal à admettre cette réalité pulsionnelle moins reluisante de la vie psychique des enfants. Elle n’a pas pour projet de la nier. Elle souhaite amener l’enfant à se servir de cette énergie en la réorientant vers d’autres directions, pour enrichir sa personnalité. (… je parlerai de tout ça dans un autre podcast consacré aux vertus de l’humour et du « rire » dans l’éducation)
3/ La négation de la différence des générations
Il y a quelques années, une dessinatrice (Fanny Vella) a mis en scène des adultes en situation de vie d’enfants (des adultes se faisant gronder, se voyant imposés de sortir du bain, de prêter un jouet ou d’embrasser un visiteur pour lui dire au revoir). Ces dessins avaient pour objectif de mettre en perspective les exigences imposées aux enfants, qu’aucun adulte ne tolèrerait à leur place. Alors certains délivraient des messages justes (par exemple qu’il ne faut jamais laisser pleurer un nourrisson dans son lit sans venir le réconforter ; ou taper un enfant tout en exigeant de lui qu’il ne tape pas ; le forcer à finir son assiette ou le punir pour une mauvaise note…). Mais d’autres, absolument fantaisistes, donnaient à penser qu’enfant et adulte en seraient au même stade de maturité et qu’à ce titre, toute autorité parentale équivaudrait à un « abus d’autorité » :
Par exemple un homme puni dans sa chambre par son épouse, car elle aurait reçu un appel de l’employeur de monsieur, insatisfait de ses résultats professionnels ; ou alors un autre forcé par son épouse de prêter sa voiture à un inconnu sous prétexte qu’il faut être gentil ; un autre sommé de sortir de son bain, contraint de se laisser embrasser et caresser la joue par deux femmes dans un magasin, etc.
Or, signifier cela, c’est dénier la réalité d’un enfant, qui par définition n’est pas encore construit : c’est d’ailleurs pour cela qu’on doit l’éduquer ! Pour Daniel Coum, chef de service, « le fait de faire de l’enfant un « partenaire de sa propre éducation » est une violence invisible causée par l’éducation positive. Ne pas reconnaître l’immaturité et la dépendance de l’enfant, revient à lui faire violence (…). Ça n’est pas parce qu’il y a pouvoir de l’adulte sur l’enfant qu’il y a abus de pouvoir… »
Le Dr Duc Marwood, médecin spécialiste de la maltraitance familiale, écrit qu’« il y a ici confusion entre reconnaître des droits et dire qu’un enfant a le savoir et les facultés de réflexion d’un adulte. L’enfant doit pouvoir se reposer sur l’adulte protecteur. La violence s’applique aussi quand on pense que l’enfant est un adulte comme les autres (…). Il faut parfois recourir à l’autorité, car l’enfant manque de certaines capacités de discernement ».
Tous les professionnels de terrain parlent du risque de violence associé à l’application idéologique de ce courant, censé la faire disparaître des liens parents/enfants ! Coum écrit que « la « libération des enfants » n’est rien d’autre qu’un fantasme d’adulte dont la réalisation conduit l’enfant au pire. Il ne s’agit pas de soumettre l’enfant à l’adulte, mais de l’initier à la loi, c’est une nécessité ». Et bien qu’elles s’en défendent, « ces thèses font le lit de l’enfant roi, rendu fou par le pouvoir qui lui est donné, et dont il ne sait que faire puisqu’il n’a pas, structurellement, l’aptitude pour en faire usage ».
Vous voyez l’ironie de faire revenir par la fenêtre une violence qu’on ne voulait surtout pas laisser entrer par la porte…
4/ Les limites de des applications concrètes de l’éducation bienveillante/positive
Car elle est avant tout une idéologie, une façon d’envisager la parentalité, pour combattre les violences éducatives du passé et celles du monde en général. Elle condamne par conséquent toute forme de répression parentale en énonçant tout ce qu’il ne faut pas faire (Par exemple Isabelle Filliozat explique que lorsqu’un enfant tape, il ne faut surtout pas lui dire de ne pas taper, car il entend alors une invitation à le faire. Idem face à l’encouragement de cesser de pleurer… On ne sait pas trop d’où viennent ces idées…)
Mais l’éducation bienveillante n’est pas très bavarde lorsqu’il s’agit de conseiller les parents sur les moyens de remplacer ces « mauvais réflexes ».
Face à une crise d’opposition, Filiozat conseille néanmoins aux parents de « prendre l’enfant dans les bras, de lui donner un verre d’eau, de courir ou de sauter avec lui ». Ce qui fonctionnera certainement pour calmer un enfant dépressif et polytraumatisé, mais certainement pas un enfant normal, en bonne santé psychique, sollicitant une occasion quotidienne d’apprendre les limites.
Ou alors il s’agira d’une accalmie ponctuelle absolument superficielle. Je rencontre parfois des enfants dont les parents ont suivi au mot la solution de « recherche d’apaisement par un câlin ». Ces enfants ont ensuite beaucoup de difficulté à se contenir face à la frustration, sans câlin ni tétine, même à un âge très avancé, ce qui pose bien évidemment des problèmes en collectivité. Je me souviens d’un enfant qui venait ainsi systématiquement réclamer un câlin, juste après avoir poussé un autre enfant dans les escaliers… vous imaginez la tête de la maîtresse. J’ai dû orchestrer, chez ces petits patients, un véritable sevrage de cette association tout à fait incongrue entre poussée de désobéissance et câlin régressif, pour les reconnecter aux « codes sociaux » du monde réel.
Plus lourd encore, l’éducation bienveillante invite fréquemment les parents à faire peser à l’enfant les conséquences émotionnelles de ses actes sur leur propre bien-être (par exemple : « tu rends maman très triste » ou « papa ne peut plus te supporter, il a envie de te taper »). Je trouve cette idée très préoccupante : car non seulement elle ne rendra pas l’enfant sage, mais elle risque en plus de le plonger dans une « tyrannie des sentiments » qui sera source de grande inquiétude pour lui (par exemple : « maman me rend triste parce qu’elle m’a interdit de tirer les cheveux de ma sœur, je rends maman triste par ma réaction violente à son interdit, etc. »). Elle risque aussi de le plonger dans une immense culpabilité, car un enfant n’a aucun moyen psychologique de se sortir de la honte d’avoir intenté au bien-être de ceux qu’il aime. C’est pour lui une véritable torture d’avoir eu le loisir de rendre ses parents tristes et de les avoir déçus. Car il les aime ! Le mieux est vraiment qu’il ne puisse pas accéder à un tel pouvoir de nuisance.
5/ L’éducation bienveillante, un marché, basé sur l’instrumentalisation culpabilisante et grossière de données neuroscientifiques
La culpabilisation est le moteur de ce business. Claude Halmos dit que l’éducation positive présente une version édulcorée de la vie à des fins marketing. Que « la culpabilité des parents est un marché. Qu’on joue sur un sentiment qui ne demande qu’à être réveillé pour vendre des livres et des stages de parentalité ».
Ce mouvement s’inscrit dans le marché plus large du développement personnel. La sociologue Eva Illouz, dans son livre Happycratie, avait très bien dénoncé ces « apôtres du bonheur » qui selon elle touchent de leurs activités des revenus absolument considérables. Je parlais tout à l’heure des formations de « coach en parentalité » d’Isabelle Filiozat : j’en ai vu passer une qui coûtait 13 475 euros (payables en 31 mensualités).
À propos des « preuves » par les neurosciences si souvent brandies comme crédit scientifique par ce courant, Léonard Vannetzel, neuropsychologue, explique que « L’idée que les neurosciences « valident » ou « invalident » une méthode ou une technique éducative est généralement une illusion, parfois un effet de mode, souvent un argument marketing. Elles doivent toujours être croisées avec d’autres disciplines. » (2019)
Le Dr Ben Soussan dénonce « l’attraction du public profane pour les éléments neuroscientifiques ». Il explique que « des personnes non expertes acceptent ainsi plus facilement les théories qui reposent parfois sur de mauvaises interprétations de résultats de recherche et contribuent à la propagation de fausses théories, appelées « neuro mythes » (…) ». Selon lui, « la communauté des parents positifs en est particulièrement adepte, notamment grâce aux réseaux sociaux qui en ont constitué un propagateur extraordinaire de données indifférenciées « entre mensonge et vérité ». On retrouve ainsi, dit-il, « tressées ensemble, des informations vérifiées, d’autres, totalement fabriquées, d’autres encore, farfelues ; certaines sont partagées sans être évaluées et favorisent la diffusion large d’erreurs ou de mensonges ».
Je ne peux que vous recommander à ce propos, le formidable livre de Marie Chetrit qui s’appelle « Éducation positive : une question d’équilibre ? ». Elle est universitaire, scientifique, et a décidé de plonger son nez dans les arguments « neuroscientifiques » de l’éducation bienveillante. Elle n’a pas été déçue et a découvert des couacs à tous les étages.
1/ Dans la définition absolument pas claire de ce que sont ou ne sont pas des violences éducatives (imposer à son enfant d’aller chez le dentiste n’étant pas équivalent à le jeter au fond d’un placard pendant des heures)
2/ dans la confusion entre stress chronique, stress aigu, amygdales et Cortisol (tout ça est bien mélangé)
3/ autour des résultats de recherche sur des bébés souris généralisés un peu vite aux bébés humains…
4/ et au sujet de l’imprécision des âges des enfants plongés en situation de stress (avoir 2 jours et 10 ans, ça n’est pas exactement pareil).
Elle déconstruit point par point ces abus d’interprétations et l’on réalise vraiment à quel point tout cet édifice est idéologique et certainement pas scientifique.
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J’ai donné la parole à de nombreux auteurs sérieux pour étayer ma propre analyse de ce paysage médiatique. Si ce podcast vous a intéressé, je vous renvoie à celui, un peu moins académique, auquel j’ai participé lors de mon passage à la Maison des maternelles le 15 septembre 2021 avec Benjamin Muller sur le thème « mon enfant est insupportable ! ».
Dans mon prochain et troisième podcast, je vous donnerai ma « recette magique » pour mettre en place les limites éducatives aux enfants (de plus d’un an) de façon respectueuse, non violente, mais néanmoins efficace. Parce que nos enfants attendent de nous qu’on le soit !
Voici les livres auxquels j’ai fait allusion dans ce podcast :
Le Pr Marcelli dans ses 3 derniers livres dont le dernier : « Moi, je. De l’éducation à l’individualisme » ; les Prs Duverger et Rufo dans « Qui commande ici ? » ou encore les Prs Golse et Coum dans le dernier numéro de la revue Spirale (2019) intitulé « La parentalité positive ?! ».
Le livre du Dr Patrick Ben Soussan intitulé : « Comment survivre à ses enfants ? Ce que la parentalité positive ne vous a pas dit ». (pour les psy et les non psy)
On trouve aussi des livres de psychologues (celui de Joly & Sécheret intitulé « Non coupables : sortir des injonctions de la parentalité positive » ou le mien « File dans ta chambre, offrez des limites éducatives à vos enfants ») ; ou encore des enquêtes journalistiques scientifiques (comme celle de Béatrice Kammerer « L’éducation vraiment positive »).
De nombreux livres-témoignages de mamans ont également émergé ces dernières années, comme celui d’Agnès Labbé, sympa et drôle, qui s’appelle : « L’éducation approximative ».
Des livres sur la tyrannie infantile : Jean-Pierre Chartier, 2002 sur « les parents martyrs » (pour les psy) ; ou Nathalie Franck et Haïm Omer, 2017 « accompagner les parents d’enfants tyranniques » (pour les psy et les non-psy).
Dans cet ouvrage de 2022 JL Viaux, docteur en psychologie, professeur des Universités, expert honoraire et enseignant en psychologie légale propose un regard sur la clinique des incestes et ses conséquences dévastateurs sur la communauté des humains. Il expose notamment en quoi l’interdit de l’inceste, avec l’interdit du meurtre, est fondateur de ce qui fait société et humanisation. Il explicite également comment les « liens innommables », selon ses termes, se fabriquent, et comment les incestes peuvent être pensés en lien avec l’originaire du crime et l’ordre social. Sa contribution est plus que pertinente dans la mesure où la déconstruction et l’atteinte de la logique de la filiation dans les incestes est peu pensée. S’il y a trauma sexuel, il n’y pas que cela : il y a aussi désordre et chaos générationnels et dans les filiations qui déshumanisent. L’auteur pose également qu’il serait erroné de penser l’inceste père/fille comme paradigmatique – cf. l’article ci-dessous. Si le sujet vous intéresse, lecture recommandée.
ARGUMENT de l’éditeur.
» Cet ouvrage entend renouveler le regard sur l’inceste : L’inceste est un crime contre la famille et l’humanisation autant qu’un crime sexuel. À partir de nombreux exemples cliniques recueillis en quarante ans de pratique, l’auteur décrit les différentes configurations familiales menant à l’inceste et son effet de déshumanisation.
À partir de nombreux exemples cliniques recueillis en quarante ans de pratique, Jean Luc Viaux entend renouveler le regard sur l’inceste ou plus exactement les incestes, car il n’est pas une seule façon de fabriquer une famille incestueuse. L’inceste n’est pas qu’un crime sexuel. C’est un crime généalogique qui attaque la filiation en créant des liens innommables.
Revenant sur l’inceste père-fille dit « paradigmatique », l’auteur apporte une analyse des multiples configurations familiales construisant les incestes des pères, des mères, des fratries, etc., et leurs effets de déshumanisation. Le traumatisme de l’inceste ne se réduit pas aux seuls symptômes cliniques, c’est aussi un meurtre psychique par destruction des repères.
Les mouvements sociétaux récents, qui permettent que l’on entende la parole des victimes, ont engendré une frénésie législative pénale (quatre lois en cinq ans !). Or on ne peut combattre par la seule force répressive une problématique plurimillénaire et surtout solidement ancrée dans nos inconscients individuels et collectifs. Avant d’énoncer des réponses pour entendre/traiter/punir, il est important de s’interroger sur ce qu’il y a de plus troublant : pourquoi ce crime universellement réprimé continue de se perpétrer sur des millions d’êtres humains ? «
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L’article suivant dont je copie quelques paragraphes apporte sa part d’éclairage dans la suite de l’ouvrage de JL Viaux.
Article publié en octobre 2022 par « Face à l’inceste« . Original et article en entier ici.
ENQUETE : Les femmes incestueuses, le grand tabou
Si dans l’écrasante majorité des cas, ce sont les hommes qui commettent un inceste, quelques femmes le font aussi.
Ces violences sexuelles perpétrées par des mères, des sœurs ou autres femmes de la famille restent un tabou, dans l’ordre de l’impensable. Ce non-dit se reflète sur les survivants et jusque dans les instances juridiques ou policières, lorsque les survivants prennent la parole. Face à l’inceste a mené une enquête auprès de ses adhérents et des professionnels des violences intrafamiliales relatant ces cas. Nous avons retenu les témoignages de neuf victimes, sur la quarantaine qui nous ont sollicités pour répondre.
Concevoir la violence sexuelle chez les femmes
Dans plus de neuf cas sur dix en France, les violences sexuelles sont masculines. En effet, les hommes représenteraient 92,6 % des agresseurs dans l’espace de la famille et des proches, selon l’enquête Virage conduite en 2015 par l’Institut national d’études démographiques (Ined), dont les derniers résultats ont été rendus le 23 novembre 2019. La violence sexuelle perpétrée par des femmes relève de l’exceptionnel. Dans le débat public et dans les sciences humaines et sociales, la question reste ainsi peu explorée. Ces femmes sont rares et leurs actes sont tellement noyés dans le flot de violences masculines qu’elles ne sont pas assez représentatives des violences incestueuses. Une première étude d’envergure sur ce sujet provient de la criminologue Franca Cortoni de l’université de Montréal (Female sexual offenders : theory, assessment and treatment, Franca Cortoni et Theresa Gannon, éd. Wiley-Blackwell), où elle a cherché à comprendre et déterminer l’ampleur du phénomène.
Les agressions sexuelles et incestueuses provenant des femmes sont difficiles à concevoir. Ces violences étant essentiellement masculines, elles sont d’abord associées à la virilité. Les femmes, -et surtout les mères- sont généralement écartées de l’idée même de la violence, étant idéalisées, elles sont perçues comme « naturellement » innocentes. Aujourd’hui encore dans la croyance collective, rien ne pourrait entraver l’« instinct maternel », cette idée reçue d’une alchimie bienveillante, naturelle et incontestable entre la mère et son enfant. Dans son témoignage, Karine*, survivante d’inceste à la fois par son père et par sa mère, nous explique qu’il lui a été plus compliqué de distinguer une agression sexuelle à un rapport « normal » avec sa mère qu’avec son père. Pour Véronique Wyck, psychothérapeute et professionnelle de la maltraitance intrafamiliale, il est aussi difficile de s’accepter en tant que victime d’inceste maternel : on a « du mal à se considérer comme victime car l’inceste maternel est impensable. C’est comme accepter un matricide. On tue la mère. Comme dans tout inceste, on s’expose à éclater le système familial. Mais encore plus avec la mère, car il y a eu l’attachement précoce. L’attachement maternel est le tout premier attachement » explique-t-elle. Pourtant, cette violence sexuelle des femmes et des mères existe, au même titre que celle des hommes et des pères.
Les violences sexuelles féminines et masculines
Les violences sexuelles intra-familiales et féminines sont-elles différentes des masculines ? Les femmes incestueuses feraient la même chose que les hommes incestueux. A l’instar des hommes, elles peuvent exercer un viol sur autrui, et cela au sens de la définition pénale. Depuis 1980 dans la loi, la relation sexuelle imposée par une femme sur un homme par pénétration digitale ou avec un objet est considérée comme un viol. Les femmes commettant l’inceste peuvent également exercer d’autres violences sexuelles, telles que l’exhibitionnisme ou les les confessions sur leur sexualité, par exemple. La plupart des patients de Mme Wyck ayant été violés par une femme membre de leur famille ont d’abord dû écouter des confessions de l’agresseuse sur sa sexualité.
(…)
Recevoir les plaintes des survivants d’inceste de femmes
De nos jours, parler en tant que survivant d’inceste féminin à son entourage reste une tâche difficile. Notamment à cause des stéréotypes de genre, représentant les femmes comme des coupables impossibles. Notre témoin Emmanuel déplore aussi l’approche viriliste de l’éducation des hommes, qui consiste grossièrement à garder pour soi ce que l’on subit. Il témoigne aujourd’hui auprès des associations pour faciliter la libération de la parole des hommes survivants de violences sexuelles.
L’ange de Reims, au sourire bienveillant, héritier et transmetteur d’un savoir ancien et bienfaisant… J’aime me dire que parfois je travaille sous ses hospices.
Un excellent article qui apporte une carte pour explorer le paysage et permet avec toute la finesse, acuité, ténuité de psychanalyse de poser des repères là où il y a souvent étiquetages, lieux communs et ignorance.
Conférence donnée par Serge André à Lausanne le 8 juin 1999
La Signification de la Pédophilie
1. EN QUOI SUIS-JE AUTORISE A PARLER DE LA PEDOPHILIE ?
Je ne puis m’autoriser devant vous que de ma pratique – qui est celle de la psychanalyse – et du peu de savoir clinique et théorique qu’il me semble pouvoir en déduire avec une relative certitude.
La psychanalyse est une pratique marginale dans le champ social bien que son objet puisse être défini comme l’essence même du lien social. La psychanalyse n’est ni une forme de la médecine (spécialement pas de la psychiatrie), ni une excroissance de la psychologie (elle ne se laisse pas ranger parmi les psychothérapies). Ni science, ni art, bien qu’elle ait l’ambition affirmée d’établir un savoir sur la face la plus secrète de l’être humain, et bien que sa pratique quotidienne suppose une bonne dose d’inspiration, la
Sans passion ni jugement, les auteurs répondent à cette question et appuient leur argumentation par l’analyse de l’autobiographie d’un pédophile. Si aucune thérapie ne peut changer la structure d’un individu (la pédophilie n’est pas innée, elle est structurelle comme toutes les perversions), il appartient au thérapeute de lui faire admettre la gravité de ses actes et sa responsabilité. Oui : le psychanalyste peut entendre le discours du pédophile et l’aider. Dans cette démarche, toute volonté de guérison ou de réadaptation doit être bannie, car la relation à l’enfant n’est pour le pédophile que la mise en scène imaginaire et symbolique d’un rapport beaucoup plus essentiel que l’acte érotique en lui-même. Il n’y a que chez l’être humain que l’on constate l’existence de perversions. Celles-ci rendent manifeste non seulement ce que nous refoulons, mais, ce qui est plus grave, le fait que le refoulement constitue finalement le seul fondement de notre morale. Paru en 2008
psychanalyse demeure la seule expérience qui permet d’avoir accès non pas au psychisme, mais à l’inconscient, c’est-à-dire au désir le plus fondamental qui dirige la subjectivité d’un être.
Pour des raisons que j’ignore – et sur lesquelles je m’interroge toujours -, il se fait que cette pratique m’a amené à recevoir régulièrement des demandes de sujets que le langage commun qualifierait de « pédophiles ». Pourquoi sont-ils venus vers moi ? Pourquoi m’ont-ils choisi ? Pourquoi, de mon côté, les ai-je accueillis sans la moindre réserve, sans crainte ni répugnance, sans non plus de curiosité obscène, et ce, souvent, durant de longues années ? Je n’en sais rien – sinon que ce qu’ils disaient, que les questions qu’ils me posaient et les difficultés auxquelles ils me confrontaient, m’intéressaient.
En cours de route, vers la fin des années 80, au moment où j’ai commencé à tenter de rendre compte de cette expérience dans mes séminaires à la Fondation Universitaire ou dans mes cours à la Section Clinique de Bruxelles, je me suis aperçu, à mon grand étonnement, que, sur ce point, je me distinguais de mes collègues. En effet, mes collègues psychanalystes ne reçoivent pas de pédophiles en analyse et je ne pense pas exagérer leur opinion en disant que, pour eux, recevoir un pédophile en analyse est une chose quasiment inconcevable. Ils prétendent – mais c’est aussi ce qu’ils disent en général des sujets pervers – que les pédophiles ne s’adressent pas au psychanalyste. Ils soutiennent ensuite que, si jamais ce cas se présentait, ce ne pourrait être qu’une « fausse demande », une tentative de manipulation du psychanalyste afin d’obtenir de celui-ci une forme d’acquiescement, voire de caution, fut-elle tacite, à leur particularité sexuelle. Bref, par une sorte de raisonnement qui rappelle furieusement le fameux syllogisme du chaudron que Freud évoque dans la Traumdeutung, les psychanalystes considèrent, en général, qu’il est contre-indiqué d’ouvrir l’accès de l’expérience analytique au pédophile. Pour ma part, je crois qu’il y a là une dénégation, une forme de surdité ou de panique irraisonnée, une manifestation de ce que LACAN appelait « la passion de l’ignorance ». Cette situation est évidemment bien regrettable pour les patients en question autant que pour la psychanalyse elle-même.
Je me souviens, par exemple, d’une analyse que, selon l’expression consacrée dans le jargon des psychanalystes, j’avais reprise « en second » (j’étais le deuxième analyste de ce patient). Il s’agissait d’un homme dont le cas était d’autant plus douloureux qu’étant encore peu avancé en âge, il pouvait légitimement espérer se construire une vie nouvelle ou tout au moins supportable, en se fondant sur les résultats d’une psychanalyse. Il avait déjà passé dix ans sur le divan d’un confrère sans qu’aucun des symptômes qui l’avaient amené à poser une demande d’analyse n’ait été modifié, sans que la moindre lumière n’ait pu éclairer la structure de son désir inconscient ni même mettre en place les éléments du montage de son fantasme. A l’en croire, son premier analyste était resté silencieux dix années durant. L’impasse complète dans laquelle sa première analyse s’était enlisée, était rendue évidente par le fait que les trois rêves répétitifs que l’analysant avait apportés à son analyste au cours de ses premières séances, s’étaient reproduits, textuellement identiques, jusqu’au terme de cette première tentative.
Après quelques séances, je commençai à entendre distinctement à travers les paroles de cet homme, comme des mots ou des bouts de phrase imprimés en italique dans un texte, les éléments d’une scène – à entendre au sens d’une scène théâtrale – dans laquelle un jeune garçon, aux cuisses musclées, serrées dans une culotte courte et trop étroite qui laissait sur la peau la marque-fétiche d’une ligne rouge, se faisait arracher violemment ses vêtements par un adulte tout-puissant qui le réduisait au silence d’une voix autoritaire. Dès le moment où je fis entendre ces éléments en retour à mon analysant, les choses se débloquèrent très vite.
Les deux symptômes principaux dont il nourrissait sa plainte apparente (l’impuissance sexuelle complète avec les femmes et l’impossibilité de supporter une relation avec une source quelconque d’autorité masculine) pouvaient, sinon se dénouer, tout au moins s’expliquer. Je passe sur la suite de cette analyse et sur son aboutissement, qui mériteraient certes un exposé exhaustif. Deux ans après la fin de ce travail, l’occasion m’est donnée de discuter de la clinique de la pédophilie avec le collègue qui avait été le premier analyste de ce patient. A ma question de savoir pourquoi il n’avait jamais souligné l’importance du fantasme pédophile chez son ex-patient, il me répond avec grand étonnement : il n’avait jamais pensé à cela ! Et puis, ajoute-t-il aussitôt, s’il avait dû s’en rendre compte à l’époque, il n’aurait certainement pas attiré l’attention de son patient sur ce point, mais aurait sans doute interrompu l’analyse car, dit-il, “ il y a certaines choses qu’il vaut mieux ne pas savoir ”.
Il y a certaines choses qu’il vaut mieux ne pas savoir. Je ne puis que manifester mon désaccord complet avec cet avis. Je suis persuadé, au contraire, qu’il vaut mieux, en tous les cas, savoir. Je ne dis pas que tout est bon à savoir. Loin de là ! Il y a du savoir qui fait mal. Il y a même – cela arrive – du savoir dont on ne peut que difficilement se relever (je pense, par exemple, au cas d’une jeune femme qui était venue en analyse parce qu’elle était littéralement ravagée par le fantasme d’avoir été ou d’être violée par son père, et qui fut amenée à découvrir en cours d’analyse que sa mère avait entretenu une relation incestueuse avec son propre père – le grand-père maternel de ma patiente -, de ses huit à ses vingt-trois ans, soit jusqu’à deux ans après la naissance de sa fille). Il n’empêche, je crois qu’il vaut quand même mieux savoir. C’est le principe du psychanalyste, comme c’est le principe d’oedipe, non pas l’oedipe du complexe, mais celui de la tragédie de Sophocle.
2. QUELQUES RÉFLEXIONS SUR LE CONTEXTE, A PARTIR DE L’ACTUALITÉ (BELGE, ENTRE AUTRES)
L’affaire judiciaire et médiatique qui a passionné tous les Belges durant plusieurs mois – et dont ils se sont, à présent, tout aussi massivement désintéressés – a fait du mot « pédophile » le sésame-ouvre-toi d’une communication à laquelle personne n’aurait plus osé songer : communication entre les communautés de notre État fédéral (et même avec ses immigrés), entre les classes sociales, les partis politiques, les générations. La répétition quotidienne des mots « pédophile » et « pédophilie » a toutefois été la source d’une grande confusion. Chacun croit, de bonne foi, savoir ce que signifient ces mots et, du coup, se croit dispensé de s’interroger sur les différences, pourtant énormes, qui distinguent les personnalités et les actes que ces mots recouvrent. Il est pourtant évident qu’il n’y a ni identité, ni équivalence, ni même analogie entre les faits dont Marc Dutroux est accusé, ceux dont on soupçonne tel éducateur de home ou tel professeur de lycée, ou les insinuations que l’on lance contre l’un ou l’autre ministre dont l’homosexualité notoire n’avait jusqu’alors jamais inquiété ni même intéressé personne.
S’il faut raison garder en cette affaire, comme en toute autre circonstance, notre première tâche doit consister à repousser les amalgames faciles et les généralisations hâtives qui font peut-être monter les ventes des journaux et les taux d’audience des chaînes télévisées, mais qui ont pour premier effet d’entretenir notre ignorance. L’information ne favorise pas toujours le savoir.
Je pose donc fermement, comme un premier préalable à toute réflexion raisonnée sur l’actualité de la pédophilie, que c’est à tort que l’on a qualifié Marc Dutroux de « pédophile ». Il ne faut pas confondre le registre du crime sexuel avec celui de l’attrait sexuel. Les faits qui sont reprochés à Dutroux n’ont rien à voir avec la signification de la pédophilie, c’est-à-dire avec l’amour électif des enfants – amour étant entendu dans son sens le plus large, du registre platonique jusqu’à l’acte sexuel le plus cru, et enfant désignant un jeune être qui n’a pas encore atteint la puberté. Marc Dutroux est sûrement un criminel, vraisemblablement un psychopathe, et peut-être un pervers sadique, mais certainement pas un pédophile. A titre de comparaison – et avec la réserve que ce mot commande -, le cas de Marc Dutroux est beaucoup plus proche de celui d’un Gilles de Rais que de ceux des pédophiles fameux et avérés qu’ont été, entre autres, Lewis Carroll, André Gide, Henry de Montherlant, Roger Peyrefitte ou Roland Barthes. Le rapprochement avec le procès de Gilles de Rais me paraît s’imposer car ce dernier ne se contentait pas d’avoir des relations sexuelles avec les enfants qu’il enlevait, mais il les mettait systématiquement à mort après les avoir torturés, suivant en cela l’exemple de quelques illustres empereurs romains, tels Tibère et Caracalla.
Pourtant la comparaison a ses limites. Contrairement à Gilles de Rais, Dutroux, qui est en cela un sujet exemplaire de notre société occidentale contemporaine, avait une motivation mercantile. Il faisait commerce d’enfants. L’enfant était sa matière première, sa source de plus-value. Une matière qui ne vaut pas très cher, il faut le souligner : cent cinquante mille francs belges ( à peu près sept mille francs suisses), c’est le prix que l’on paye en Thaïlande pour disposer d’une jeune vierge – la jeune vierge thaïlandaise constituant aujourd’hui l’objet-étalon de la mercantilisation mondiale de la sexualité. Ce qu’il faut noter dans l’affaire Dutroux, c’est que l’enfant, la chair de l’enfant, ne va vraiment acquérir de la valeur (valeur marchande et valeur sexuelle) que par l’usage qui va en être fait. Les enfants que Dutroux enlevait et séquestrait n’étaient pas simplement destinés aux plaisirs de quelque riche client. Ils étaient, semble-t-il, destinés à la fabrication de cassettes pornographiques sadiques, de « snuff movies », c’est-à-dire de films montrant des enfants violés et torturés jusqu’à la mise à mort. D’après des informations qui ont été rendues publiques, on sait que chacune de ces cassettes de « snuff movie » vaut, à l’exemplaire, jusqu’à six fois le prix payé pour l’enfant lui-même. Cette survalorisation de l’image de l’atrocité mériterait une réflexion approfondie – qui pourrait s’étendre jusqu’à interroger le destin de l’érotisme contemporain.
L’affaire Dutroux nous rappelle ainsi ce que Freud a mis en évidence, à savoir que la pulsion sadique est l’une des composantes fondamentales qui caractérisent l’être humain. Les animaux peuvent être cruels, mais ils ne sont pas sadiques. « Le crime est le fait de l’espèce humaine », disait Georges Bataille. C’est une phrase que Freud aurait pu écrire. L’une des expressions les plus fréquentes de cette pulsion sadique est la maltraitance, la torture, voire la mise à mort des enfants. Il faut bien se résigner à admettre, malgré la répulsion que ce savoir soulève en nous, que notre « humanité » se reconnaît aussi à ce trait qu’elle comporte certains êtres dont la jouissance consiste à découper des enfants en morceaux. Le scandale et l’émotion populaire soulevés par la révélation de l’affaire Dutroux – de même, d’ailleurs, que la remarquable aptitude des foules qui avaient défilé en « marches blanches », il y a deux ans à peine, à se détourner à présent de toute information relative à cette affaire – sont, en réalité, directement proportionnels au refoulement auquel nous soumettons tous notre propre sadisme.
Avons-nous oublié les contes les plus connus qui ont ravi notre enfance et que nous transmettons toujours avec plaisir à nos propres enfants ? Avons-nous oublié que le personnage qui symbolise la fête des enfants dans la culture chrétienne, saint Nicolas, est lié à une histoire d’enfants livrés à la boucherie ? Avons-nous oublié qu’en 1919 – il y a donc quatre-vingt ans -, Freud établissait que le fantasme « Un enfant est battu » est l’un des fantasmes les plus répandus chez les névrosés aussi bien que chez les pervers ? Ne savons-nous pas que tout parent, tout éducateur, tout instituteur éprouve, à un moment ou l’autre, et parfois de façon lancinante, l’envie féroce de corriger cruellement les enfants dont il a la charge, et qu’il arrive, même aux meilleurs d’entre-eux, de ne pouvoir toujours réprimer cette envie ? Quant à nos « chers petits », ne les avons-nous pas vus régulièrement occupés, à l’âge de deux ou trois ans, à mettre en pièces leurs poupées ou leurs peluches avec tous les signes d’une jubilation intense ?
Oui, il faut bien que nous le reconnaissions, oui, nous avons oublié tout cela. Ou plutôt, nous l’avons refoulé : nous ne voulons rien en savoir. Et c’est pourquoi, avec le recul dont nous disposons à présent, nous pouvons dire avec certitude que les « marches blanches » qui ont eu lieu en Belgique et le vaste mouvement d’indignation populaire qui a secoué jusqu’aux pays voisins, n’ont nullement été les manifestations d’une « prise de conscience », comme on l’a dit, mais, au contraire, les signes bruyants et coléreux d’un refus de savoir plus fort que l’envie de savoir, d’une protestation radicale contre le risque de mise à nu d’une face de la libido que nous avons dû tous censurer en nous avec une grande énergie. Il a fallu cinquante ans pour que le procès Papon ait lieu (pour autant que l’on puisse considérer que ce qui a eu lieu était le procès que l’on était en droit d’attendre). Soyez assurés qu’il faudra attendre au moins autant d’années avant que l’affaire Dutroux ne soit vraiment éclairée.
3. POURQUOI TANT D’EFFROI ?
Quant à l’aversion unanime qui s’est soudain déclarée à l’égard de la pédophilie et des pédophiles ( je ne parle plus ici du sadisme ni des crimes de Dutroux, mais de la traque au pédophile qui s’est déclenchée à la suite de l’affaire Dutroux), elle mérite également d’être interrogée. Pourquoi tant de surprise et d’indignation ? On dirait que l’on découvre tout à coup l’existence d’une forme de sexualité que l’on aurait ignorée depuis toujours. Tout a l’air de se passer comme si on ne savait pas, ou plutôt comme si l’on n’avait pas voulu savoir. Pourtant, il n’y a pas si longtemps, la pédophilie, et même l’inceste, bénéficiaient dans le public d’un accueil relativement neutre et même parfois bienveillant. Il suffit, pour s’en convaincre, de se reporter à la presse des années 70 et 80. Qu’on me permette de rappeler l’indulgence amusée, voire admirative, avec laquelle critiques littéraires et présentateurs de télévision accueillaient les déclarations de Gabriel Matzneff ou de René Schérer, lequel pouvait écrire, dans Libération du 9 juin 1978 « L’aventure pédophilique vient révéler quelle insupportable confiscation d’être et de sens pratiquent à l’égard de l’enfant les rôles contraints et les pouvoirs conjurés » (cité par Guillebaud in La tyrannie du plaisir, p. 23). Le cas de Tony Duvert, écrivain pédophile déclaré et même militant, est encore plus remarquable. En 1973, son roman Paysage de fantaisie, qui met en scène les jeux sexuels entre un adulte et des enfants, est encensé par la critique qui y voit l’expression d’une saine subversion. Le livre reçoit d’ailleurs le prix Médicis. L’année suivante, il publie Le bon sexe illustré, véritable manifeste pédophile qui réclame le droit pour les enfants de pouvoir bénéficier de la libération sexuelle que peut leur apporter le pédophile, à l’encontre des contraintes et des privations que leur impose l’organisation familiale. En tête de chaque chapitre du livre, se trouve reproduite la photographie d’un jeune garçon d’une dizaine d’années en érection. En 1978, un nouveau roman du même auteur, intitulé Quand mourut Jonathan, retrace l’aventure amoureuse d’un artiste d’âge mûr avec un petit garçon de huit ans. Ce livre est salué dans Le Monde du 14 avril 1976 : « Tony Duvert va vers le plus pur »… En 1979, L’île Atlantique lui vaut de nouveaux éloges dithyrambiques de la part de Madeleine Chapsal.
Que s’est-il donc passé entre 1980 et 1995 pour que l’opinion connaisse un revirement aussi spectaculaire ? J’aimerais que quelqu’un m’éclaire sur ce mystère. Le phénomène est d’autant plus remarquable que nos sociétés occidentales contemporaines semblent désormais cimentées par l’idéal sacro-saint, mais purement imaginaire, de l’enfant-roi et par l’obsession corrélative de la protection de l’enfance. Loin de moi l’idée de contester la nécessité de cette protection et le progrès qu’elle constitue. Mais la meilleure protection de l’enfant n’est-elle pas le désir et le soutien que les adultes qui l’entourent lui manifestent afin de le voir grandir ? J’ai été surpris, il y a quelques mois – et je suis particulièrement heureux de vous faire part de cette surprise ici, à l’hôpital Nestlé qui a bien voulu accueillir mes propos de ce soir -, de voir apparaître sur l’écran de mon téléviseur une publicité de la firme Nestlé dont le texte énonçait fièrement : « Chez Nestlé, c’est le bébé qui est président ». Est-ce que nous ne sommes pas arrivés au bord d’une espèce de délire collectif ? Qui ne voit l’hypocrisie de ce culte de l’enfant innocent, vierge de corps et d’esprit, l’enfant merveilleux et pur dont l’univers est censé n’être peuplé que de rêves et de jeux ? Qui n’observe, dans le langage et l’imagerie publicitaire et médiatique d’aujourd’hui, que la plus belle marchandise du monde est désormais un bel enfant ? Qui n’est frappé de constater que l’exemple de notre Cité idéale nous est proposé sous deux versions, deux imageries standardisées, qui font couple comme un duo d’opéra : Disneyland et Las Vegas ? D’un côté, le monde de l’enfant imaginé comme un adulte miniaturisé, de l’autre, le monde de l’adulte imaginé en enfant éternisé. Nous sommes entrés, sans nous en apercevoir, dans une véritable idolâtrie de l’enfant, dans « l’infantolâtrie », dans l’infantilisation générale du monde. Les enfants s’habillent comme des adultes pendant que les adultes s’empiffrent de bonbons et jouent comme des enfants – les uns et les autres se disputant les commandes de la console de l’ordinateur familial. L’idéal aujourd’hui, c’est de rester enfant, et non plus de devenir un adulte. Et, de plus en plus, c’est une certaine représentation imaginaire de l’enfant qui fait la loi. C’est l’enfant mythique dont la statue s’élève au rang d’idole à mesure même que les adultes déchoient de leur piédestal, démissionnent de leur fonction et s’infantilisent à qui-mieux-mieux.
Curieusement, mais logiquement, plus cette célébration de l’enfant imaginaire prend de l’ampleur, plus il apparaît, au sein de la réalité économique et sociale, que l’enfant représente un coût. D’ailleurs, plus on le vénère, plus il devient rare, plus il tend à être unique. Alors que dans toutes les phases de civilisation qui nous ont précédés, comme dans les cultures qui entourent notre îlot d’Occident, l’enfant a toujours été considéré comme la première richesse, chez nous il est à présent une charge dont il paraît normal à chacun que l’État nous en rembourse les frais. En somme, l’enfant que nous adulons et voulons protéger de tout, l’enfant que nous maintenons dans un état artificiel d’enfance, est de plus en plus irréel. Il est notre rêve narcissique et nous ne l’aimons plus, à la limite, que pour notre propre plaisir. L’enfant n’est plus pour nous une richesse, il est devenu un luxe – ce qui est tout à fait différent.
4. LA SIGNIFICATION DE LA PEDOPHILIE
Si l’on veut parler sérieusement de la pédophilie, avant de poser les questions, certes préoccupantes, de son traitement et de sa prévention, il conviendrait de tenter d’abord de comprendre ce que signifie ce mot. Cette démarche implique de distinguer soigneusement deux niveaux de discours.
On peut, d’une part, envisager la pédophilie d’un point de vue extérieur, objectif, descriptif. C’est ce que font les juristes qui doivent établir les faits et ensuite qualifier ceux-ci, c’est-à-dire les traduire dans le langage du droit pénal. Par exemple, on appellera « viol » toute relation sexuelle entre un adulte et un enfant en dessous d’un certain âge fixé par la loi. C’est aussi ce que font les psychologues et les sexologues, notamment ceux qui se prétendent aujourd’hui les plus experts dans le traitement des pédophiles. Les psychologues décrivent des comportements en se fondant sur le modèle théorique, expérimenté sur l’animal de laboratoire, d’un réflexe automatique induit par un stimulus. Par exemple, telle image représentant un petit garçon déclenche un début d’érection chez le patient. Le traitement consistera dès lors à associer ladite image à une sensation de déplaisir. Ainsi, on montrera systématiquement cette image au patient en lui envoyant une décharge électrique douloureuse sur le pénis. Dans ces deux approches, celle qui se fonde sur les faits et celle qui se fonde sur les comportements, une dimension essentielle – la plus essentielle – est évacuée : celle du sujet qui pose l’acte qualifié de « pédophile », celle de la dimension subjective (et non pas objective) de cet acte.
C’est cette dimension subjective qu’il faut tenter d’appréhender en examinant la question de la pédophilie d’un point de vue intérieur, du point de vue du fonctionnement d’une économie inconsciente et singulière. En effet, la question n’est pas seulement de savoir quel est l’acte qui a été commis, mais de savoir qui l’a commis. Les actes ou les comportements dits « pédophiles » peuvent se produire dans les contextes les plus divers et dans le cadre de toutes les structures cliniques que la psychanalyse permet de distinguer : les névroses, les psychoses et les perversions. Or, la structure psychique dans laquelle un sujet trouve sa position d’être, implique un rapport à chaque fois différent au désir, au fantasme, à la jouissance, à la loi, à la culpabilité, et à l’autre en général. Il peut arriver qu’un névrosé obsessionnel passe compulsivement à l’acte avec un enfant lorsque celui-ci est devenu pour lui la cristallisation d’une obsession. Dans ce cas, même si la description de l’acte coïncide exactement avec celle du même acte commis par un pervers ou par un schizophrène, sa signification sera fondamentalement différente et, par conséquent, sa sanction judiciaire et son traitement devraient également être distincts. Au lieu de qualifier automatiquement le sujet obsessionnel en question de « pédophile », on devrait prendre la peine d’analyser la portée subjective de son acte. On pourrait à l’occasion remarquer, par exemple, que son acte n’est pas motivé par un attrait sexuel électif pour les enfants, mais plutôt par la compulsion au sacrilège typique de cette névrose. On sait – je renvoie ici aux deux oeuvres majeures de Freud que sont Totem et tabou et L’homme-aux-rats – que l’économie psychique de l’obsessionnel s’organise autour du rapport au tabou, à l’intouchable, au sacré et à l’aveu de la faute.
En fait, si l’on veut s’en tenir à un usage rigoureux des mots et éviter les amalgames qui entraînent la confusion et l’obscurantisme, on devrait réserver le terme de « pédophilie » aux cas de perversion pédophile. Pour m’expliquer sur ce point, je vais essayer d’expliquer de façon synthétique ce que mon expérience de la psychanalyse me permet de cerner de la structure perverse en général, et ensuite des caractéristiques de cette perversion particulière qu’est la pédophilie au sens strict.
5. LA STRUCTURE DE LA PERVERSION
Distincte de la névrose et de la psychose, la perversion est l’une des trois structures psychiques inconscientes dans lesquelles l’être humain peut s’établir comme sujet de discours et comme agent de son acte. A ce titre, la perversion est parfaitement « normale », même si elle dérange le monde, voire tout le monde. La question que pose, avec une évidente provocation, l’existence des perversions vise l’essence même de la société humaine. En effet, seuls les névrosés font société : le symptôme névrotique n’est pas seulement une souffrance singulière, il est aussi la matrice du lien qui rassemble les hommes autour de règles communes. C’est pourquoi, dans Moïse et le monothéisme, Freud ne recule pas à traiter la religion (et spécialement la chrétienne) comme le symptôme par excellence. Les pervers, eux, abordent le lien social par une autre voie : micro-sociétés de maîtres, amicales, réseaux qui se fondent sur des formes de pactes ou de contrats qui n’ont pas encore été vraiment étudiés à ce jour, mais dont on peut souligner que c’est le fantasme, et non le symptôme, qui s’y offre comme base du lien, et que l’exigence de la singularité y prend toujours le pas sur celle de la communauté et s’oppose à toute idée d’universalité.
La clinique psychanalytique permet, me semble-t-il, de dégager quatre axes principaux de l’organisation de la perversion, quelle que soit la variante de celle-ci.
6. LA LOGIQUE DU DÉMENTI
Dans la perversion, le mécanisme fondateur de l’inconscient est distinct de celui de la névrose. Dans celle-ci, c’est la « dénégation » (Verneinung) qui commande et maintient le refoulement (Verdrängung). Quand un névrosé déclare, par exemple, « ma femme, ce n’est pas ma mère », il veut dire en réalité que sa femme, c’est sa mère. Mais il ne peut le reconnaître, ou l’avouer, qu’en affectant cet énoncé d’une négation (ne…pas). Chez le pervers, le mécanisme est plus complexe et plus subtil. Ce que Freud a appelé la Verleugnung – que nous avons choisi, avec Lacan, de traduire par « démenti », traduction la plus littérale -, consiste à poser simultanément deux affirmations contradictoires a) oui, la mère est châtrée, b) non, la mère n’est pas châtrée. Un névrosé éprouve la plus grande difficulté à comprendre ce processus. Car, pour le névrosé, la logique inconsciente se fonde sur le principe d’identité, base de la logique classique : A = A. Pour le pervers, le démenti signifie que A =A et aussi, en même temps, que A est différent de A. Cette coexistence – qui n’est contradictoire que pour le névrosé – fait du pervers un argumentateur redoutable (du moins, lorsqu’il est intelligent), un rhéteur particulièrement apte à manier et à manipuler la valeur de vérité dans le discours de façon à avoir toujours raison.
A la base, le démenti porte sur la castration de la mère. Ceci ne doit pas être entendu seulement comme le fait que la mère n’a pas de pénis, ou, plus finement, qu’elle manque du phallus. La castration de la mère signifie que la mère ne possède pas l’objet de son désir, que celui-ci ne peut s’inscrire que comme manque et que ce manque est structurel. En d’autres termes, il y a, dans le démenti que le pervers oppose à la castration, une face qui reconnaît le manque structurel de l’objet du désir, mais aussi, et simultanément, une face qui affirme l’existence positive de cet objet. Or, si l’objet du désir existe concrètement, s’il est saisissable et désignable par les sens, il en découle que le sujet ne peut que vouloir absolument le posséder et le consommer – et répéter indéfiniment cette démarche.
7. L’OEDIPE PERVERS
L’oedipe pervers se distingue par la place tout à fait particulière qui y est dévolue au père à chacun des niveaux où il est appelé à remplir sa fonction. En tant qu’instance symbolique, dépositaire en titre de la loi, de l’interdit et de l’autorité, le père y est parfaitement reconnu – le pervers n’est pas psychotique. De même, les attributs du père imaginaire, héros ou couard, père fouettard ou père aveugle, sont repérables et repérés par le sujet. Mais c’est au niveau du père réel que la perversion se signale à l’attention. Dans la situation \oedipienne qui caractérise la perversion, l’homme qui est appelé, dans la réalité, à assumer le rôle du père est systématiquement mis à l’écart – en exil, dirait Montherlant – par le discours maternel qui entoure le sujet. La position du père du pervers est celle d’un monarque tenu en échec dans son propre palais. Devenant du coup un personnage dérisoire, une pure fiction, le père se voit réduit à n’être qu’une sorte d’acteur de comédie à qui il est demandé de jouer au père, mais sans que ce rôle porte à la moindre conséquence : c’est un père « pour la scène ».
Il en résulte, pour son enfant, que, bien que posées et reconnues théoriquement, la loi, l’autorité et l’interdit se trouvent ramenés à de pures conventions de façade. De façon générale, le monde dans lequel le pervers se voit introduit par sa configuration familiale est une comédie, une farce dont le côté grotesque est souvent manifeste. Cette introduction prend pour lui valeur d’initiation. Car, si la comédie humaine est pour le névrosé une vérité dont il ne peut être qu’à son insu un participant parmi les autres (situation à laquelle il lui est d’ailleurs souvent difficile de se résigner), pour le pervers cette comédie est d’emblée révélée, démasquée dans sa facticité, et c’est en toute conscience qu’il y prend sa place. Étant appelé à la fois sur la scène et dans les coulisses, le pervers ne peut être dupe de la pièce qui se joue. Il en tire un savoir, certes, mais un savoir que l’on peut qualifier de toxique. Il en tire sa force aussi bien que son malheur. Il connaît ou croit connaître l’envers du décor et les règles secrètes qui démentent les conventions de la comédie.
Autre conséquence : l’univers subjectif du pervers se trouve dédoublé en deux lieux et deux discours dont la contradiction n’empêche pas la coexistence. D’un côté, la scène publique, de l’autre côté, la scène privée. La scène publique, lieu du semblant explicite, c’est le monde où les lois, les usages et les conventions sociales sont respectées, voire célébrées avec un zèle caricatural (« il faudrait être fou pour ne pas se fier aux apparences », disait Oscar Wilde). La scène privée, par contre, lieu de la vérité masquée, du secret partagé avec la mère, dément la précédente. C’est là qu’entre la mère et l’enfant, puis entre le pervers et son partenaire, s’accomplit le rituel (toujours théâtral) qui démontre que le sujet a ses raisons de faire exception aux lois communes parce qu’il se réclame des connaissances privilégiées sur lesquelles il fonde sa singularité.
8. L’USAGE DU FANTASME
Au niveau de son contenu, on peut dire que tout fantasme est pervers par essence. Le scénario imaginaire dans lequel le névrosé conjugue son désir et sa jouissance n’est rien d’autre, après tout, que la façon dont il se rêve pervers en grand secret. Ce n’est donc pas le contenu du fantasme qui permet de différencier le pervers du névrosé, mais, comme je vais le montrer, c’est son usage.
Secret trésor, strictement privé, chez le névrosé (au point qu’il faut des années d’analyse pour qu’il consente à commencer à en parler), le fantasme est, au contraire, chez le pervers une construction qui ne prend son sens qu’en devenant publique. Pour le névrosé, le fantasme est une activité solitaire : c’est la part de sa vie qu’il soustrait au lien social. A l’inverse, le pervers se sert du fantasme (sans même s’apercevoir d’ailleurs qu’il s’agit d’un montage imaginaire) pour créer le lien social au sein duquel sa singularité peut s’accomplir. Pour le pervers, le fantasme n’a de sens et de fonction que s’il est agi ou énoncé de telle sorte qu’il parvienne à inclure un autre, consentant ou non, dans son scénario. C’est ce qui apparaît, considéré de l’extérieur, comme une tentative de séduction, de manipulation ou de corruption du partenaire. Par exemple, le sadique exigera de sa victime qu’elle demande elle-même, en s’accusant de telle ou telle faute, la punition qu’il va lui infliger – punition qui se présentera dès lors comme « méritée ».
Pourquoi cette nécessité de la complicité forcée de l’autre ? Parce que, dans la perversion, le fantasme a une fonction démonstrative. Le pervers ne peut, en effet, s’assurer de sa subjectivité qu’à la condition de se faire apparaître comme sujet positivé en l’autre (manoeuvre dans laquelle lui n’est que l’agent). Mais de quel « sujet » s’agit-il en l’occurrence ? D’un sujet pour qui il est essentiel, vital, d’affirmer qu’il y a continuité entre le désir et la jouissance. Car, pour le pervers, un désir qui ne s’achève pas en jouissance n’est qu’un mensonge, une escroquerie ou une lâcheté. C’est ce mensonge et cette lâcheté qu’il dénonce inlassablement comme constitutifs de la réalité du névrosé et de l’ordre social : si celui-ci interdit la jouissance (en tout cas, au-delà d’un certain point), c’est parce que le névrosé n’ose pas jouir vraiment. Car c’est la jouissance qui constitue la valeur suprême de l’univers pervers, alors que, dans la névrose, c’est le désir. C’est pourquoi le névrosé, lui, se soutient parfaitement d’un désir insatisfait (dans l’hystérie), d’un désir impossible (dans la névrose obsessionnelle), ou d’un désir prévenu (dans la phobie). Le névrosé trouve son appui dans un désir dont l’objet est toujours en défaut – chaque fois qu’il croit l’avoir atteint, il déchante rapidement : non, ce n’était pas « ça ». C’est la raison pour laquelle, dans la névrose, la jouissance va toujours de pair avec la culpabilité.
Ce que veut démontrer le pervers, ce à quoi il s’efforce de convertir l’autre (de force s’il le faut), ce n’est pas seulement l’existence de la jouissance, mais sa prédominance sur le désir. Pour lui, le désir ne peut être que désir de jouir, et non pas désir de désir ou désir de désirer, comme chez le névrosé.
9. LE RAPPORT À LA LOI ET À LA JOUISSANCE
La nécessité de cette démonstration est si pressante que l’on peut se demander si la perversion connaît la dialectique du désir ou si elle ne l’escamote pas purement et simplement. En tout cas, sa compréhension réclame une autre théorie du désir et de la jouissance que celle à laquelle nous nous référons dans le cadre de la clinique des névroses.
Pour entrer dans cette théorie, il faut cerner le rapport subjectif que le pervers entretient avec la Loi. L’opinion commune tend à confondre perversion et transgression. Pourtant il serait tout à fait simpliste et erroné d’assimiler le pervers à un hors-la-loi, même si l’interrogation cynique, le défi et la provocation des instances représentant la loi constituent des données constantes dans la vie des pervers.
Si le pervers met la loi, et plus souvent encore le juge, au défi, ce n’est pas qu’il se réclame d’une position anarchiste. Tout au contraire. Lorsqu’il critique ou lorsqu’il enfreint la loi positive et les bonnes moeurs, c’est au nom d’une autre loi, loi suprême et bien plus tyrannique que celle de la société. Car cette autre loi n’admet, elle, aucune faculté de transgression, aucun compromis, aucune défaillance, aucune faiblesse humaine, aucun pardon. Cette loi supérieure qui s’inscrit au coeur de la structure perverse n’est pas, par essence, une loi humaine. C’est une loi naturelle dont le pervers est parfois capable de soutenir et d’argumenter l’existence avec une force de persuasion et une virtuosité dialectique remarquables. Son texte non-écrit n’édicte qu’un seul précepte : l’obligation de jouir.
En somme, lorsqu’il « transgresse », comme dit le langage commun, le pervers ne fait en réalité qu’obéir. Ce n’est pas un révolutionnaire, c’est un serviteur modèle, un fonctionnaire zélé. Dans sa logique, ce n’est pas lui qui désire, ce n’est même pas l’autre : c’est la Loi (de la jouissance). Pire : cette loi ne désire pas, elle exige. Poussez le sujet pervers dans ses derniers retranchements et, s’il est sincère et accepte de se livrer, vous entendrez son discours se transformer en une véritable leçon de morale. Rien de plus sensible pour le pervers que le concept de « vertu ». Sade, Genet, Jouhandeau, Montherlant, Mishima – et j’en passe\u… – nous le prouvent chacun à leur manière : la perversion aboutit à une apologie paradoxale de la vertu. Etrange vertu, sans doute. Ici encore, l’opposition entre le monde du névrosé et celui du pervers est diamétrale. Alors que, pour le premier, la loi est, par définition, un interdit qui porte sur la jouissance, et la vertu le respect des tabous qui en découlent, pour le pervers, la loi commande la jouissance et ce, de façon absolue (il est, en quelque sorte, interdit de ne pas jouir). Si bien que la vertu, dans ce cas, consiste à se montrer à la hauteur de ce que peut exiger cet impératif absolu – jusqu’au mal suprême. La rédemption par le mal ou la sainteté dans l’abjection constituent des thèmes récurrents des discours pervers.
10. LA PERVERSION PEDOPHILE
Le psychanalyste que je suis ne considère pas comme injustes les lois qui sanctionnent la pédophilie. Je ne les prends pas non plus comme l’expression d’une justice absolue et universelle. Ces lois ne sont que l’une des constructions grâce auxquelles notre société tente de se maintenir en tant que symptôme parmi d’autres. Dans d’autres sociétés, tout aussi civilisées que la nôtre, par exemple dans les sociétés helléniques préclassiques, on sait que la pédophilie était organisée au niveau social en tant que rituel de passage pour les jeunes garçons. Dans la société athénienne de l’âge classique, la pédophilie était non seulement tolérée, mais considérée comme le modèle idéal de la relation amoureuse et pédagogique (cfr. le « Premier Alcibiade » et le « Banquet » de Platon). Dans la société romaine, il était de règle que le maître ait pour amants quelques jeunes garçons non pubères pourvu qu’ils ne fussent pas citoyens romains. Au Moyen-Age, les monastères étaient des lieux privilégiés de relations pédophiles entre les abbés et les jeunes novices. Dans bien des cultures qui nous entourent aujourd’hui, l’usage sexuel des enfants, voire leur prostitution organisée, est considéré comme une chose normale dont personne ne se préoccupe. La sorte de chasse au pédophile qui devient, depuis peu, le mot d’ordre dans nos pays doit donc être considérée comme un phénomène bizarre plutôt que comme un progrès de la civilisation. En tant que psychanalyste, je pense qu’avant d’engager la lutte contre la pédophilie, il conviendrait d’abord d’éclaircir pour quoi et contre quoi le pédophile lutte lui-même. Cela nécessite de l’entendre avant de le condamner.
La pédophilie se définit comme l’amour des enfants – précisons : une certaine forme d’amour visant un certain genre d’enfants. Il ne faut donc pas confondre, je le répète, le pervers pédophile et le pervers sadique. Ce n’est pas parce que la loi positive en vigueur commande, pour des raisons de technique de procédure et de linguistique pénale, de qualifier automatiquement de « viol » les relations sexuelles d’un adulte avec un enfant en dessous d’un certain âge, que les pédophiles doivent être réellement pris pour des violeurs systématiques. En principe (bien sûr, il y a des exceptions), le viol n’intéresse pas le pédophile. Au contraire, le discours du pédophile se fonde sur la thèse que l’enfant consent aux relations qu’il a avec lui, et davantage encore, qu’il les demande lui-même. Ce que dit le pédophile – je caricature à peine, je l’ai entendu régulièrement dans ma pratique – c’est quasiment que l’enfant l’a violé lui. C’est un point très important, il faut prendre ces paroles très au sérieux (ce qui ne veut pas dire qu’il faut les croire).
Il est, en effet, capital pour le pervers pédophile de faire la démonstration que l’enfant baigne dans une sorte de sexualité naturelle bienheureuse qui s’oppose à la sexualité restreinte, réprimée et déformée des adultes, et que l’expression spontanée de cette sexualité naturelle est le désir de jouir. Cette idée d’un érotisme spontané de l’enfant s’oppose à toute envie de viol. Pour le violeur, par contre, et c’est pourquoi sa conduite relève du sadisme, le non-consentement de l’autre est une condition nécessaire. Le violeur cherche en effet à prouver que l’on peut faire jouir l’autre par la force, que la jouissance se passe du désir ou du consentement subjectif parce qu’elle est une Loi qui s’impose absolument. Par ailleurs, un autre point capital dans l’argumentation dont le pédophile tente de nous convaincre, c’est que la violence à l’égard de l’enfant se situe, par essence, dans la structure familiale puisque celle-ci est foncièrement répressive à l’égard de la sexualité. Le pervers pédophile soutient que les parents – et, en tout premier lieu, le père – abusent de leurs enfants, lui font violence, en lui « volant » sa sexualité, en l’empêchant de faire l’amour et en l’obligeant à n’être que le voyeur de l’érotisme parental (cfr. Le bon sexe illustré de Tony Duvert).
Une autre idée communément répandue doit également être dénoncée : la pédophilie, contrairement à ce que l’on dit, n’est pas du tout la même chose que l’inceste. Il existe, bien sûr, des cas de pervers pédophiles qui séduisent aussi leur propre enfant, mais ces cas forment plutôt exceptions. Le père incestueux, celui qui a des relations sexuelles avec sa fille ou avec son fils, n’est pas, en règle générale, quelqu’un qui est excité par l’enfant comme tel. Ce qui l’intéresse, ce qui le trouble, ce qui le met hors de lui, c’est son propre enfant, sa descendance. En fait, le père incestueux est un sujet qui ne supporte pas la paternité (cette aversion, je le montrerai plus loin, s’oppose radicalement à la position que défend le pédophile). Non seulement il ne la supporte pas, mais il éprouve l’irrésistible besoin de la bafouer, de l’annuler en quelque sorte en en révélant l’indignité. Je le répète, il est rare qu’un pédophile abuse de ses propres enfants. Au contraire, les pédophiles qui ont des enfants sont généralement des pères modèles ou qui s’efforcent de l’être.
En effet, à l’opposé des pères incestueux – qui sont des destructeurs de la paternité -, les pédophiles développent une idée très élevée de la paternité. Il n’est pas exagéré de dire que la perversion pédophile contient une théorie complexe et subtile de la paternité, plus précisément de la restauration de la fonction paternelle. Cette thèse peut paraître choquante et paradoxale mais pourtant c’est bien la conviction d’être le héraut d’une véritable réforme morale (cfr. « Les garçons » de Montherlant) qui pousse le pédophile à entrer en conflit avec la famille, avec la société et avec les institutions. Pour lui, les parents légaux, coincés dans leur rôle de censeurs, sont par essence incapables d’aimer. Il faut donc que le « véritable » amour paternel provienne d’ailleurs que de ceux qui sont liés à l’enfant par le sang. Comme le déclare l’Abbé, héros de la pièce de Montherlant « La ville dont le prince est un enfant », « Dieu a créé des hommes plus sensibles que les pères, en vue d’enfants qui ne sont pas les leurs, et qui sont mal aimés ».
Mais qu’est-ce que le véritable amour paternel, tel que le pédophile le conçoit ? C’est un amour passionnel et sensuel qui est en rivalité profonde avec l’amour maternel – comme si la mère volait au père la part érotique de l’amour qu’il éprouve pour l’enfant. Restaurer la passion d’être père et faire de celle-ci le modèle de la passion amoureuse, tel est l’enjeu le plus radical de la pédophilie. C’est la raison pour laquelle le pédophile est intimement persuadé de faire du bien aux enfants avec qui il entretient des relations amoureuses ou sexuelles. C’est pourquoi aussi il est convaincu de se montrer meilleur éducateur – meilleur parce que plus vrai – que le père légal. Il réplique aux lois et aux moeurs familiales qui châtrent les pères avant de châtrer les fils, que seul peut être à la hauteur de sa fonction le père dont l’amour ne recule pas devant la passion. Une passion qui ne rejette ni ne refoule ce qu’elle comporte de sensualité et d’érotisme. Une passion qui exige la réciprocité parce qu’elle croit savoir que l’enfant lui-même réclame cette sensualité paternelle. En somme, le pervers pédophile nous met au défi de concevoir la fonction paternelle comme fondée sur l’idéalisation de la pulsion plutôt que sur l’idéalisation du désir. Dans cette passion, l’initiation à la jouissance a la plus grande importance. En effet, comme dans toute perversion, la jouissance est ici identifiée à la Loi. Il s’agit donc d’introduire l’enfant à la vérité de la Loi et de lui faire découvrir le mensonge fondateur de la famille et de la normalité sociale. Ce mensonge, Tony Duvert, que j’ai déjà cité, le dénonce comme l’alliance d’une maternité incestueuse et d’une paternité pédérastique dont le sexe se prétend absent (cfr. Tony Duvert, Le bon sexe illustré, pp. 66-67).
Quelques mots enfin sur l’enfant qui est l’objet élu de la perversion pédophile. On a parfois évoqué l’idée que l’enfant jouerait, pour le pédophile, le rôle d’un fétiche. C’est une idée que je trouve intéressante même si elle ne me semble pas exacte. Il faut remarquer – c’est un critère décisif pour distinguer le pédophile de l’homosexuel pédéraste – que le pédophile se tourne vers l’enfant pré-pubère. Voilà une notion bien difficile à manier, surtout pour le législateur ou pour le juge qui sont obligés de se reposer sur des critères « objectifs », par exemple l’absurde idée d’un âge auquel on fixerait ce qu’on appelle la « majorité sexuelle ». La pré-puberté ne se réfère ni à un âge, ni à une définition biologique ou médicale de la puberté. C’est une notion floue, d’autant plus floue que son objet est justement le flou. En effet, celui que vise la perversion pédophile est l’enfant dont le corps ou l’esprit n’a pas encore vraiment choisi son sexe. C’est l’ange, ou l’angelot, comme on préférera. C’est l’enfant apparemment asexué ou sexué de façon indécise, c’est l’être qui incarne, en quelque sorte, le démenti opposé à la reconnaissance de la différence des sexes, mais en qui le pédophile discerne, pour cette raison même, le bonheur d’une sexualité complète, plus large que celle des adultes. Cette imprécision de la sexuation de l’enfant n’a pas seulement pour fonction de soutenir la défense contre l’homosexualité qui est inhérente à la pédophilie comme à bien d’autres formes de perversion. Pédophiles et homosexuels ont horreur les uns des autres, c’est une donnée bien connue de la clinique. Mais, au-delà de cette fonction de défense, l’exigence que l’enfant soit choisi avant toute manifestation de la puberté signifie que le pédophile recherche chez l’enfant qui l’attire l’incarnation du démenti de la castration et de la différence des sexes. L’enfant élu par le pédophile, c’est le troisième sexe. Ou, plus exactement, c’est le sexe qui unit, en les confondant, les pôles opposés de la différence sexuelle. C’est pourquoi l’attirance du pédophile se cristallise tantôt sur un trait d’exquise féminité qui se révèle chez un jeune garçon, tantôt sur un trait de gaminerie que manifeste une fillette.
Mais, dans tous les cas, ce que la psychanalyse du pédophile permet de mettre au jour, c’est que, dans la figure infantile élue par sa passion, c’est lui-même que le pédophile cherche à rencontrer et à faire apparaître. Il ne s’agit pas seulement d’une quête narcissique, ni d’un processus d’identification imaginaire. Cette recherche frénétique ne se situe pas simplement au niveau du moi et de ses images spéculaires. C’est le sujet en tant que tel qui est appelé à se révéler. Le sujet, c’est-à-dire ce qui n’est jamais qu’un vide dans la chaîne signifiante du discours. Ce vide, le pédophile le comble en provoquant l’apparition d’un enfant qui représente l’incarnation d’un sujet naturel plutôt que fils du langage, d’un sujet qui serait vierge de la marque du signifiant, d’un sujet qui serait d’avant la castration symbolique. C’est là son égarement fondamental. C’est là qu’il manifeste à quel point il reste lui-même un éternel enfant imaginaire, tout attaché à être ce qui pourrait combler le manque du désir de sa mère afin que jamais la béance de celui-ci ne puisse apparaître.
Pour conclure ces réflexions, je reprendrai à Philippe Forest deux phrases d’un article publié dans le numéro 59 de la revue L’Infini consacré à « La question pédophile ». Ph. Forest y écrivait : « \u…l’enfance n’existe pas, elle est le rêve du pédophile. Le pédophile – je l’imagine ainsi – est précisément celui qui croit à l’enfance (\u…). Il la voit comme le paradis dont il a été injustement chassé, le lieu vers lequel il lui faut revenir, qu’il lui faut à tout prix pénétrer. » Effectivement, ma pratique de la psychanalyse avec des sujets pédophiles me permet de confirmer que, pour eux, l’enfance n’est pas un moment, une étape transitoire de la vie, un temps destiné, par essence, à prendre fin, mais bien une sorte d’état de l’être qu’il s’agit de restituer dans sa temporalité indéfinie. Dans la logique pédophile, l’enfant constitue le démenti opposé à la division du sujet : le « sujet-enfant » incarne le mythe d’une complétude naturelle dans laquelle désir et jouissance ne sont pas séparés. C’est pourquoi chaque pédophile est constamment confronté au drame de voir l’enfant qu’il aime se transformer et quitter cet état dont il se fait, lui, le dépositaire. C’est pourquoi aussi, malgré leur attrait et souvent leur talent exceptionnel pour la pédagogie, je crois, avec François Regnault que l’on peut définir le pédophile comme « l’envers du pédagogue » (cf. L’Infini n° 59, p. 125). Car le véritable pédagogue – en existe-t-il encore ? – est celui qui fonde sa pratique sur la supposition que le désir le plus fondamental de l’enfant, est le désir de devenir grand. Comme l’écrit Hegel dans ses Principes de la philosophie du droit (§ 175), « la nécessité d’être élevé existe chez les enfants comme le sentiment qui leur est propre de ne pas être satisfaits de ce qu’ils sont. C’est la tendance à appartenir au monde des grandes personnes qu’ils devinent supérieur, le désir de devenir grands. La pédagogie du jeu traite l’élément puéril comme quelque chose qui vaudrait pour lui-même, le présente aux enfants comme tel, et rabaisse pour eux ce qui est sérieux, et se rabaisse elle-même à une forme puérile peu prisée par les enfants. En les représentant comme achevés dans l’état d’inachèvement où ils se sentent, en s’efforçant ainsi de les rendre contents, elle trouble et altère leur vrai besoin spontané qui est bien meilleur » (cité par F. Regnault in op.cit.).
Éclairés par ces dernières phrases, à nous à présent de nous interroger sur le sens de l’évolution contemporaine de notre société, que j’évoquais plus haut. Ce mouvement, que j’ai désigné comme « l’infantolâtrie » de l’époque, ne risque-t-il pas de nous mener vers une forme de pédophilie généralisée et triomphante ? Cette hypothèse pourrait bien, en tout cas, expliquer les manifestations d’effroi et de panique que le pédophile soulève aujourd’hui dans notre société. Cet effroi ne serait-il pas finalement l’effroi devant la révélation de la signification de notre propre idéalisation de l’enfance?